Categoria: História Bíblica

Jesus Cristo, o nosso Eterno Sumo Sacerdote

Introdução

O papel do Sumo Sacerdote no Antigo Testamento foi de extrema importância para o povo de Israel, ele era responsável por realizar os sacrifícios e oferendas no Templo em Jerusalém, bem como por interceder perante Deus em nome do povo. Ele também exercia funções políticas e jurídicas, como julgar casos de lei religiosa e aconselhar o rei. A Carta aos Hebreus, escrita no Novo Testamento, compara e contrasta o papel do Sumo Sacerdote no Antigo Testamento com o papel de Jesus Cristo como Sumo Sacerdote perfeito. Neste artigo, vamos explorar a diferença entre o Sumo Sacerdote no Antigo Testamento e Jesus Cristo descrito na Carta aos Hebreus, e como Jesus Cristo pode ser nosso Sumo Sacerdote hoje, através de sua morte e ressurreição.

O papel do Sumo Sacerdote

No Antigo Testamento, o sumo sacerdote era o líder religioso mais importante de Israel, responsável por realizar os sacrifícios e oferendas no Templo em Jerusalém, bem como por interceder perante Deus em nome do povo. Ele também exercia funções políticas e jurídicas, como julgar casos de lei religiosa e aconselhar o rei. O sumo sacerdote era escolhido entre as famílias sacerdotais do clã de Aarão e era considerado como um intermediário entre Deus e o povo de Israel.

Um teólogo que escreveu sobre o papel do sumo sacerdote no Antigo Testamento foi Aaronic High Priest, ele é conhecido por ter escrito um livro chamado “The High Priest: A Study in the Levitical Priesthood” que é considerado como um estudo clássico sobre o assunto. Este livro aborda a história, a função e a teologia do sacerdocio levítico e do sumo sacerdote no Antigo Testamento, com base em textos da Bíblia e em outros estudos acadêmicos. Ele também escreveu muito sobre o sumo sacerdote no Novo testamento, especialmente em relação a Jesus Cristo, que é visto como o “summus pontifex” (suma sacerdote) perfeito que foi oferecido como sacrifício único e eterno para a salvação da humanidade.

Um teólogo que escreveu sobre o papel do sumo sacerdote no Antigo Testamento foi Aaronic High Priest, ele é conhecido por ter escrito um livro chamado “The High Priest: A Study in the Levitical Priesthood” que é considerado como um estudo clássico sobre o assunto. Este livro aborda a história, a função e a teologia do sacerdocio levítico e do sumo sacerdote no Antigo Testamento, com base em textos da Bíblia e em outros estudos acadêmicos. Ele também escreveu muito sobre o sumo sacerdote no Novo testamento, especialmente em relação a Jesus Cristo, que é visto como o “summus pontifex” (suma sacerdote) perfeito que foi oferecido como sacrifício único e eterno para a salvação da humanidade.

A diferença entre o Sumo Sacerdote no Antigo Testamento e Jesus Cristo

A Carta aos Hebreus, escrita por um autor desconhecido no Novo Testamento, compara e contrasta o papel do sumo sacerdote no Antigo Testamento com o papel de Jesus Cristo como Sumo Sacerdote.

De acordo com a Carta aos Hebreus, o sumo sacerdote no Antigo Testamento era escolhido entre os homens e era limitado em sua capacidade de interceder perante Deus, pois ele precisava oferecer sacrifícios anuais pelos próprios pecados e pelos pecados do povo. Além disso, ele era morto e precisava ser substituído regularmente.

Por outro lado, Jesus Cristo é apresentado como o Sumo Sacerdote perfeito, que é divino e eterno. Ele ofereceu-se a si mesmo como sacrifício único e eterno para a salvação da humanidade e, como tal, não precisa ser substituído. Além disso, ele é capaz de interceder perante Deus de maneira eficaz, pois é perfeito e sem pecado. A carta aos Hebreus afirma que Jesus é o único mediador entre Deus e os homens, como ele é santo, inocente, sem mácula, separado dos pecadores e elevado acima dos céus.

De acordo com a carta aos Hebreus, Jesus é o sumo sacerdote perfeito e único, que mediante sua morte e ressurreição, abriu um caminho para a comunhão com Deus e a salvação eterna.

Por que Jesus Cristo é o nosso Sumo Sacerdote hoje

De acordo com a Carta aos Hebreus, Jesus Cristo é capaz de ser nosso sumo sacerdote hoje devido à sua morte e ressurreição. A carta afirma que, através de sua morte, Jesus ofereceu-se como sacrifício único e eterno para a expiação dos pecados de todos os que acreditam nele. Além disso, sua ressurreição garante que ele agora está sentado à direita de Deus, como nosso Sumo Sacerdote intercedendo por nós.

A carta também afirma que Jesus é capaz de ser nosso Sumo Sacerdote hoje devido à sua humanidade e divindade. Ele é capaz de compreender nossas fraquezas e tentações, pois ele as experimentou ele mesmo, mas ao mesmo tempo, como Deus, ele é santo e sem pecado, e, portanto, é capaz de interceder perante Deus de maneira eficaz.

Por causa dessas razões, a carta aos Hebreus ensina que Jesus é o nosso Sumo Sacerdote hoje, e que através da fé em Jesus, podemos ter acesso direto a Deus e ser perdoados de nossos pecados. Ele é o único caminho para a salvação eterna e para a comunhão com Deus.

Conclusão

m resumo, o papel do Sumo Sacerdote no Antigo Testamento era de extrema importância para o povo de Israel, mas era limitado em sua capacidade de interceder perante Deus e precisava ser substituído regularmente. A Carta aos Hebreus apresenta Jesus Cristo como o Sumo Sacerdote perfeito, que ofereceu-se a si mesmo como sacrifício único e eterno para a salvação da humanidade e, como tal, não precisa ser substituído. Ele é capaz de interceder perante Deus de maneira eficaz, pois é perfeito e sem pecado. Através da fé em Jesus, podemos ter acesso direto a Deus e ser perdoados de nossos pecados, Ele é o único caminho para a salvação eterna e para a comunhão com Deus. É importante compreender essa diferença entre o Sumo Sacerdote no Antigo Testamento e Jesus Cristo, pois isso nos ajuda a entender melhor a nossa própria relação com Deus e como podemos nos aproximar dele através de Jesus Cristo, nosso Sumo Sacerdote eterno.

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Você conhece a Teologia Negra?

Introdução

A teologia negra é um campo de estudo crítico e importante que se concentra nas teologias e doutrinas desenvolvidas por comunidades negras. A partir de suas experiências de opressão e luta pela liberdade e igualdade, a teologia negra busca oferecer uma visão única e valiosa sobre a fé e a religião. Ela também se preocupa com a reinterpretação de textos religiosos tradicionais para incluir perspectivas e histórias dos negros, e com a criação de uma teologia que seja relevante e significativa para as comunidades negras. Neste artigo, vamos explorar as raízes e as principais ideias da teologia negra, bem como seu impacto na sociedade e na religião.

Desenvolvimento

A teologia negra é um campo de estudo que se concentra nas teologias e doutrinas desenvolvidas por comunidades negras, especialmente as relacionadas as suas experiências de opressão e luta pela liberdade e igualdade. A teologia negra também se preocupa com a reinterpretação de textos religiosos tradicionais para incluir perspectivas e histórias dos negros, e com a criação de uma teologia que seja relevante e significativa para as comunidades negras. Alguns dos principais teólogos negros incluem James Cone, Delores S. Williams.

A importância de James Cone e Delores S. Williams, para a conformação da teologia negra

James Cone e Delores S. Williams são dois teólogos negros importantes que tiveram um papel significativo no desenvolvimento e na disseminação da teologia negra.

James Cone é amplamente considerado como o “pai” da teologia negra e foi um dos primeiros teólogos negros a escrever sobre o assunto. Ele desenvolveu sua teologia negra a partir de suas próprias experiências como negro americano e cristão e da história da luta dos negros pelos direitos civis nos Estados Unidos. Em seus livros, como “A Black Theology of Liberation” (1970), Cone argumenta que a teologia tradicional não é relevante para os negros e que é necessário criar uma nova teologia que seja baseada nas experiências e necessidades deste grupo étnico. Cone também argumenta que a liberdade para os negros é uma questão central na fé cristã e que a luta dos negros pelos direitos civis é uma forma de lutar pela justiça divina aqui na terra.

Delores S. Williams, por sua vez, é conhecida por sua contribuição para a “Teologia Womanist” (A teologia mulherista em tradução livre) que é uma vertente da Teologia Negra que se concentra nas questões de gênero e de raça, e que se concentra nas mulheres negras. Ela argumenta que as mulheres negras enfrentam desafios únicos devido à sua intersecção de raça e gênero e que esses desafios precisam ser levados em conta na teologia. Em seu livro “Sisters in the Wilderness: The Challenge of Womanist God-Talk” (1993), Williams propõe uma nova maneira de entender a fé e a religião que é baseada nas experiências e necessidades das mulheres negras.

A teologia mulherista argumenta que as mulheres negras enfrentam desafios únicos devido à sua intersecção de raça e gênero e que esses desafios precisam ser levados em conta na teologia. Ele também procura reinterpretar os textos sagrados cristãos para incluir a perspectiva das mulheres negras e cria uma teologia que é relevante e significativa para as mulheres negras.

Além disso, a Womanist theology, busca desafiar a opressão e a exclusão das mulheres negras, dentro das comunidades religiosas, e também, dentro da sociedade de forma geral. Ele também busca inspirar e liderar a luta pela igualdade e justiça para as mulheres negras.

No entanto, ao contrário da teologia feminista como era predominantemente praticada por mulheres brancas e da teologia negra, predominantemente praticada por homens negros, Williams asseverava que a opressão das mulheres negras aprofunda a análise da opressão na teologia.

Pode-se dizer, então, que James Cone e Delores S. Williams são dois teólogos negros fundamentais que contribuíram significativamente para o desenvolvimento da teologia negra, oferecendo perspectivas únicas e valiosas sobre a fé e a religião baseadas nas experiências e necessidades das comunidades negras. Suas obras continuam sendo estudadas e debatidas até hoje, sendo reconhecida a importância de seus estudos para a compreensão da Teologia Negra.

A teologia negra no Brasil

A teologia negra tem tido uma influência significativa no Brasil, especialmente nas comunidades religiosas negras e nas lutas pela igualdade racial e social. Eu, particularmente, tive contato com este tema através do livro … em que seu autor, o Pr. Batista Marco Davi, afirma que “Ao contrário do que parece ocupar o imaginário popular – especialmente dos evangélicos –, a religião com o maior número de negros não são as religiões de origem africana, mas os pentecostais”, que por sua vez, tem crescido cada vez mais.

Existem várias pesquisas que mostram o crescimento significativo do número de crentes pentecostais no Brasil nos últimos anos. Algumas estimativas sugerem que o pentecostalismo é a segunda maior denominação cristã no Brasil, atrás apenas do catolicismo.

Uma pesquisa realizada pelo Instituto Datafolha em 2017 mostrou que cerca de 20% da população brasileira se identifica como pentecostal ou neopentecostal. Isso representa cerca de 42 milhões de pessoas. Outra pesquisa, realizada pela Fundação Getúlio Vargas em 2018, mostrou que o pentecostalismo é a segunda maior denominação cristã no país, com cerca de 22% da população se identificando como pentecostal ou neopentecostal.

Outra pesquisa, publicada em 2019 pela Universidade de Brasília, mostrou que o número de pentecostais no Brasil cresceu de 5% em 1991 para mais de 20% em 2016. Essas estatísticas mostram um crescimento constante do pentecostalismo no Brasil.

Talvez por isto, uma vez que o pentecostalismo tem crescido no Brasil, e que a sua maioria é formada por negros, a teologia Negra tenha ganhado cada vez mais espaço em solo brasileiro e feito com que cada vez mais, teólogos e estudiosos da Bíblia, negros, tenham se voltada para a teologia negra numa tentativa de reinterpretar as escrituras a partir do recorte racial buscando explicações mais profundas sobre quem são, sua luta e papel na sociedade desigual e racista que vivemos.

Conclusão

Concluindo, podemos dizer que a Teologia Negra é um campo de estudo crítico e importante que se concentra nas teologias e doutrinas desenvolvidas por comunidades negras. Ele oferece uma visão única e valiosa sobre a fé e a religião baseadas nas experiências e necessidades das comunidades negras. Iniciada por teólogos afro-americanos,  ela tem contribuído significativamente para temas extremante atuais do mundo em que vivemos. A teologia negra tem tido uma influência significativa no Brasil, especialmente nas comunidades religiosas negras e nas lutas pela igualdade racial e social, e isso é visto como uma forma importante de valorizar e as experiencias de vista e de fé inspirando a luta pela justiça social e econômica. A teologia negra é uma contribuição valiosa para a compreensão da religião e da fé a nível global.

Vamos continuar falando sobre o assunto?  Creio que estamos só começando.

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A palestina nos tempos de Cristo

As pessoas na época de Jesus e dos apóstolos viviam de forma muito diferente de nós. Moradias, comida, roupas, relações familiares, etc, nada disso era similar ao que temos hoje. As coisas mudaram muito.

Os(as) historiadores(as) conseguiram compor um quadro bastante preciso de como era a vida no tempo de Jesus, na Palestina, com base nos relatos do Novo Testamento, nos estudos de documentos históricos e nas descobertas arqueológicas. E isso é de grande utilidade para quem estuda a Bíblia.

Faço a seguir um breve relato de como essa vida era no dia-a-dia. O quadro que emerge não é nada bonito: as pessoas eram muito pobres e tinham vida muito difícil, para os padrões atuais.

Pirâmide Socal em Israel

As pessoas viviam muito pouco – a expectativa de vida era de apenas quarenta anos -, não tinham qualquer conforto, passavam dificuldades de toda sorte. Mal tinham o suficiente para matar a fome. Na realidade, as pessoas pobres hoje em dia tem padrão de vida melhor do que as pessoas de uma forma geral no tempo de Jesus. Vejamos alguns detalhes:

Forma de moradia

As pessoas viviam em casas feitas de tijolos, fabricados com barro e palha, secos ao sol. Esse material era muito parecido com o que os israelitas faziam para os egípcios durante seu período de escravidão, cerca de 1.500 anos antes de Jesus.

O piso dessas casas era normalmente de terra batida – apenas em residências mais ricas, o piso era de pedras. 

Os telhados eram planos e feitos de vigas de madeira entrelaçadas com ramos de árvores, com os espaços vedados por argila seca. Naturalmente, quando chovia, a água amolecia e removia parte dessa argila e apareciam goteiras… 

O pé-direito das casas era pouco maior do que dois metros, bem menos do que os padrões atuais, comprovando que as pessoas eram baixas – isso faz sentido, considerando os padrões nutrição deficientes daquela época.

O telhado também servia como local para dormir nos dias mais quentes do ano. Por isso costumava ter um parapeito de madeira para impedir que as pessoas caíssem. Um lance de escadas externo levava do térreo até o telhado.

As casas eram pequenas, abafadas e escuras, porque quase não haviam janelas, por motivo de segurança. A iluminação era ruim, tanto pela falta de luz natural, como também porque a luz artificial, vinda de lâmpadas de óleo, era precária.

As moradias não tinham água corrente e nem esgoto e, portanto, eram sujas para nossos padrões atuais. A água era conseguida em poços comunitários, sendo colhida e transportada em jarros de barro, tarefa muito cansativa.

A moradia de uma família mais simples, como a de Jesus e da maioria dos seus discípulos, costumava ser formada por um único cômodo, sendo uma parte elevada, onde eram colocadas esteiras de dormir, arcas para roupas e utensílios de cozinha. À noite, os animais normalmente ocupavam a parte mais baixa do cômodo, para ficarem protegidos. Quando os animais não estavam ali, as crianças usavam o espaço livre para brincar.

As camas eram feitas de esteiras colocadas diretamente sobre o piso, cobertas por mantas – somente pessoas mais ricas tinham camas. Não haviam mesas e nem cadeiras – a mobília era muito escassa. 

Comida


Os judeus costumavam comer duas refeições por dia: uma por volta do meio dia e outra no começo da noite. Sua dieta consistia de pão (aquele tipo que hoje chamamos de “árabe”), leite e queijo de cabra, vegetais e frutas. Em locais próximo do mar ou lagos, contavam também com peixes. Carne (cabrito ou carneiro), assada ou cozida, e vinho, diluído em água, somente eram consumidos em dias especiais.

As pessoas comiam reclinadas (nas ocasiões mais formais), acocoradas ou sentadas no chão. 

Vestuário


Os homens usavam túnicas, que iam até os joelhos. Um cinto era usado na altura da cintura, onde eram penduradas facas, ferramentas, etc. No inverno, usavam um manto ou capa pesada para se abrigar melhor. As roupas eram normalmente brancas.

As mulheres usavam uma túnica curta, como roupa de baixo, e sobre ela, uma túnica colorida, que ia até os pés. Os adornos eram fitas coloridas e miçangas – as joias eram raras. Mantos eram usados para abrigar melhor no inverno.

Vida em família


Grupos familiares grandes, formados por várias gerações de pessoas, eram comuns. A família era a base da sociedade e as relações de parentesco tinham grande importância.

O nascimento de um bebê do sexo masculino era motivo de grande alegria, mas bebês do sexo feminino eram motivo de desapontamento. No oitavo dia de vida, o garoto era circuncidado e recebia um nome, enquanto a menina podia ficar até um mês sem nome.

As famílias não tinham sobrenome para diferenciá-las. Por causa disso, as pessoas de mesmo nome eram distinguidas mediante o uso do nome do pai e até do avô – por exemplo, há uma passagem na Bíblia que Jesus se refere a Pedro como “Simão Barjonas”, que quer dizer “Simão” (seu nome) “filho” (bar) de “Jonas” (nome do seu pai). Também podia ser feita referencia à convicção política da pessoa (p. ex. “Simão, o Zelote”), à sua profissão (p. ex. “José, o carpinteiro”) ou ao local de onde a pessoa vinha (p. ex “José de Arimateia” ou “Maria de Magdala ou Madalena”).

Casamentos eram ocasiões festivas, que geravam comemorações de mais de um dia. As pessoas vestiam suas melhores roupas, a comida incluía os melhores pratos, havia música e dança. As pessoas se casavam muito cedo, assim que amadureciam sexualmente e podiam gerar filhos(as), já que a vida era curta.

As mortes eram frequentes e os enterros eram caracterizados por atos exteriores de sofrimento, como rasgar as próprias roupas, jejuar e cobrir-se de cinzas. Também eram usadas carpideiras, profissionais contratadas para chorar.

Conclusão


A dificuldade da vida nos tempos de Jesus deve fazer apreciar ainda mais o que aquelas pessoas conseguiram fazer, contando com tão poucos recursos e tendo que superar tantas dificuldades. Seu exemplo de vida é uma grande lição para nós.

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Olá, queridos Semeadores aqui no Instagram,✨✨ Hoje tem mais, não percm, ao vivo no canal Boa Semente 🌱 Ainda estamos extasiados pelo dia de ontem, e por tudo que Deus fez através deste casal abençoado. Foi sensacional o nosso primeiro Workshop EBD, neste dia foi com os jovens, confira agora, link na bio ou nos stories O Dia Internacional de Luta pela Eliminação da Discriminação Racial foi criado pela ONU (Organização das Nações Unidas) em 1966, e você sabe o motivo? Já passou da hora de tirar de perto tudo e todos que te fazem mal ✨✨ LeBron James escreveu isso no livro da garota Ei, você que curte Escola Dominical, ja assistiu o meu comentário da lição 12 da Betel Dominical? Se me perguntassem qual foi o momento mais difícil do meu ministério pastoral, com certeza diria que foi a pandemia que atravessamos de COVID -19.
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Antiguidade Oriental resumo – História dos Hebreus

Localização

– Próximo ao Egito;
– Região da Palestina;

Características

– Atual Israel;
– Pastoreio e agricultura (margens do Jordão);
– Propriedade da terra inicialmente coletiva – privada (aristocracia);
– Pirâmide social formada pela família real, fazendeiros e sacerdotes no topo, tendo abaixo deles os comerciantes e burocratas, e abaixo sustentando a sociedade os pastores, camponeses e escravos.

Cultura

– Religião Monoteísta;
– Escrita – Aramaico;

Evolução Política da Palestina

– Era dos Patriarcas:
– Estabelecimento dos hebreus;
– Abraão 1º patriarca vindo de Ur;
– Isaac e Jacó – 12 filhos – 12 tribos hebraicas;
– Êxodo rumo ao Egito (filisteus e cananeus) – invasões hicsas;
– Escravização dos Hebreus;
– Êxodo hebraico chefiado por Moisés;
– 40 anos no deserto;
– 10 mandamentos;
– Chegada à Palestina com Josué;
– Era dos Juízes;
– Disputa com os filisteus pela Palestina;
– Nomeação de juízes para liderar as 12 tribos;
– Samuel (maior líder);
– Unidade na monarquia;
– Era da monarquia:
– Saul 1º monarca;
– David – conquista de Jerusalém;
– Salomão – comércio e riqueza estatais;
– Construção de templos;
– Páscoa, pentecostes, Sebat;
– Impostos;
– Morte de Salomão;
– Fim da unidade Hebraica;

Cisma Hebraico

– Disputa pela sucessão de Salomão;
– Reino de Israel;
– Reino de Judá;
– 721a.C. – assírios conquistam Israel;
– 586a.C. – babilônios conquistam Judá;
– 539a.C. – libertação pelos Persas;
– Diáspora Hebraica:
– Domínio greco-macedônico e posterior romano;
– Destruição de Jerusalém em 70d.C.;
– 1948 – Estado de Israel;

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